Оператор нетактичной реальности
Сегодня в ленте идут разговоры о роли религии в обществе. Исламизация России, православный проект, сценарии неоязычества...
Имеет смысл и мне высказаться в этом ключе, благо мне уже приходилось и думать об этом и разговаривать.
Далее соображения в трех частях
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. О терминах и базисе
Начать придется издалека - непосредственно с того, чем отличаются друг от друга такие, казалось бы, очевидные понятия как "вера", "религия" и "церковь".
Вера - это неотъемлемый элемент всякой осознанности, безусловный когнитивный рефлекс, определяющий априорный базис вокруг которого производится формирование субъективной реальности (в различных источниках также обозначаемой как "туннель реальности"
. Без веры (не обязательно религиозной!) человек не имеет своей воли, индивидуальности и т.п.
Данный рефлекс формулируется как априорное "я знаю, что это так" и сопровождает человека всю его жизнь. За счет него человек составляет набор стартовых посылок, которые принимаются бездоказательно и служат опорой для всех логических построений и когнитивных операций, получая по закону обратной связи все больший и больший вес по мере включенности в процесс.
Логическое подтверждение является тем маскирующим фактором, который порождает отдельную тему религиозной веры. Причина тому, царивший на планете на протяжении нескольких веков культ рациональности максимально выразившийся в таком философском течении как позитивизм. То, что не попадает под критерии логического позитивизма ("Мир познаваем, надо только избавиться от ненаблюдаемого"
в настоящее время считается относящимся к вопросам веры. Таким образом игнорируется тот факт, что сам позитивизм также имеет базовые посылки принимаемые на веру.
Религия - это основанный на вере социокоммуникативный феномен. Царство позитивизма совершило очень забавный выверт языка и сознания породив химерические объекты, которые иначе как "светская религия" не охарактеризовать. Я говорю о всевозможных формах идеологической обработки населения, стратегиях рекламы и пиара, отличающихся от религиозных манипуляций только наличием табу на признание единства их структуры с религиозной. Но сейчас не буду развивать эту тему, просто далее буду подразумевать под религией не только то, что считается оной, но и все эти игры с брендами, идолами и ритуалами.
Религия как феномен имеет определенную структуру. Она предполагает наличие веры в определенный набор посылок, который формулируется в виде догматов (аксиом, лозунгов/слоганов и т.п.) принимаемых на веру определенной группой людей. Коммуникации внутри данной группы приводят к структурированию этой общности, к появлению неких маркеров (знаков, поведенческих моделей, ритуалов), позволяющих определить принадлежность человека к этой группе. Естественным образом в процессе коммуникации устанавливается некоторая конвенция, позволяющая на базисе принятых положений решать какие-либо конфликтные вопросы (это могут быть вопросы этического, социального, даже экономического характера - у кого какой статус в компании, кто прав, кто более преисполнен благодати, кто культурнее и т.п.)
Фактически везде, где оценка индивидуума производится не по внешнему опыту, а по мере его соответствия неким социальным критериям или опирается на оценку воспроизведения им социальных ритуалов - мы имеем дело, прямо или косвенно, с религиозной составляющей.
Религия - это инструмент социализации в обществе, соседствующий с механизмом бытовой социализации. Но это уже тоже отдельный вопрос.
Церковь - это социальный институт той или иной религии. Это та самая смычка двух методов социализации - бытового и религиозного, причем доминирует именно религиозный т.к. бытовой носит в себе животную природу адаптации к внешним условиям. Как любой социальный институт церковь подвержена тем же социальным болезням и особенностям, что и все прочие организации сопоставимых масштабов. Если отрешиться от условностей, то что традиционная религия, что светский идеологический институт, что рекламный отдел корпорации - одно и то же. Единственный нюанс - возраст организаций и их возможности по ребрендингу. У религии в общественном понимании максимальный возраст, но практически никакие возможности ребрендинга, у рекламной кампании - минимальный возраст, но максимальный простор для варьирования. Политические идеологические огранизации - где-то посередине.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. О мире и взглядах на него.
Теперь про нынешнюю ситуацию в мире. В нем очень много людей. В нем очень много событий, новостей, данных, брендов, спама, траффика... информационный потоп, в котором приходится выживать различными способами. При этом человеку необходима какая-то вера, какой-то априорный набор посылок для опоры, чтобы формировать и поддерживать свое мировоззрение в таком калейдоскопе. Причем это должны быть надежные опоры, потому что пошатнувшееся мировоззрение в наше время переносится очень тяжело. И что у нас имеется в наличии? Какие наборы способна предоставить человеку современная цивилизация?
Во-первых, традиционные, проверенные временем. Оно не столь продвинуто/проработанно, но живет веками и уже только этим внушает уважение. Надежность - крайне важный критерий для выбора.
Во-вторых, социальные наборы. Культурные, субкультурные и т.п. "Будь как..." - вот девиз этого пути. Но он подразумевает наличие какой-то группы, к которой можно присоединиться, хотя бы формально. А ядро этой группы тоже сформировано отнюдь не этим способом. Современные социальные мифы, общественные движения и всевозможная низовая политика - из этой группы.
В-третьих, это индивидуальные наборы, попытка формирования личного пути, с собственным набором аксиоматики. Самый сложный, поскольку всю работу по поддержке мировосприятия приходится проводить самостоятельно, её не на кого скинуть и разве что близкие люди, доверенные источники информации могут с грехом пополам помочь, но и то косвенным образом.
В-четвертых, это не столь традиционные наборы, но либо успевшие пройти какую-то проверку, либо исходящие из проверенного временем источника. Светские идеологии вековой или около того давности, примерно такой же давности авторитеты и так далее.
При этом ориентироваться на что-либо рациональное опасно - то, что рационально, рациональными же способами и опровергается, а опора обязана быть надежной и обрести свою надежность она может только через отрицание потенциально опасных фрагментов реальности (под различными псевдорациональными предлогами) либо через нахождение опоры в области принципиально недоказуемых и не опровергаемых значений. И если первый путь - часто встречающийся, но не слишком дальновидный, поскольку фрагмент реальности игнорируется, мистифицируется и за счет этого может стать источником опасности для индивида, то второй выносит мистический пласт за пределы реального, но позволяет тому отбрасывать на субъективную реальность интерпретационную тень. Никакого дисбаланса в восприятии реальности, но зато на мир наброшен фильтр восприятия, с которым приходится жить. Это, кстати, касается и тех, кто выбрал сугубо атеистические позиции, хотя следует заметить, что атеизм, опираясь на логический позитивизм и светские идеологические движения более прочих провоцирует человека на выбор индивидуального пути формирования набора опорных посылок.
Итого мы имеем миллиарды человек, которым нужно что-то стабильное в перманентно меняющемся мире. И большинство из этих миллиардов выбирает в качестве источника подобной стабильности идентификацию либо с культурным, либо с религиозным феноменом. О том, что культура это светская и децентрализованная форма религии промолчу. В задачу этого утверждения входило только доказательство значимости религиозных базисов для современного человека. Именно религиозных (не церковных!). А уже религиозные базисы, через коммуникацию, влияют на все остальное.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О православизации или исламизации России.
По мере ослабления идеологических норм старого времени мы наблюдаем растущую потребность населения в обретении некоторой общей аксиоматики. Путь индивидуального развития мало того, что требует серьезной персональной заинтересованности, но и чреват усложнением межперсональной коммуникации. Краткосрочные идеологические или рекламные бренды не воспринимаются как самодостаточный источник удовлетворения данной потребности, скорее как маркер, отсылающий к прото-мифу. Среднесрочный и долгосрочные идеологические механизмы или устарели или не приспособлены для функционирования в условиях перманентно изменчивой реальности. Среднесрочные идеологические установки как потребительский продукт, вводящий условное согласие в социуме приходится постоянно обновлять и ремонтировать, что не оставляет возможностей для формирования долгосрочных идеологических и социокультурных проектов, а также для обеспечения информационной поддержки долгосрочных политэкономических проектов. Стратегия же постоянной подмены идеологического обеспечения сложна в реализации, затратна и обладает крайне низким КПД.
В таких условиях любой заинтересованной в реализации долгосрочных проектов власти необходимо иметь идеологическую поддержку в столь же долгосрочной форме, а на это в настоящий момент способны только уже существующие идеологические институты (религии) с длительным опытом существования. Применительно к России это коммунистическая, православная, католическая, протестантская, исламская, либеральная, националистическая идеи.
Но тут от выбора религии уже необходимо переходить к выбору церкви как института контролирующего религию. И в процессе этого выбора католичество с исламом отпадают поскольку контролирующие их центры располагаются за пределами России и России не принадлежат. Отпадает и националистическая идея в силу отсутствия контролирующего центра и геополитического поликультурализма страны. Либеральная религия в настоящий момент терпит кризис вместе с западной экономикой, а потому не в состоянии обеспечивать поддержку долгосрочных проектов на государственном уровне.
Остается троица из которой только и возможен выбор государственного базиса:
- коммунистический набор, не приспособленный для столь динамичной среды, но зато обладающий хорошими, исторически подтвержденными возможностями поддержки долгосрочных программ;
- протестантский набор, избыточно сближенный с либеральным, имеющий центры контроля за пределами страны. Самый эффективный в поддержке среднесрочных, но тяготеющих к краткосрочным проектов;
- православный набор, не столь эффективный как коммунистический или протестантский, но дающий защиту от интервенции чужих мировоззренческих базисов, а также легко инсталлирующийся в общество за счет социокультурной поддержки населения. Солидный возраст, высокая степень контролируемости, возможность интеграции с избранными элементами коммунистического и протестантского наборов.
Мораль. Православизация общества никоим образом не является спасительной для него. Она лишь дает ему общий мировоззренческий интерфейс при помощи которого власть получает возможность проводить долгосрочные преобразования с наименьшими рисками.
Угроза исламизации общества является реальной, ведет к деформации социально приемлемой нормы и утрате контроля за механизмом идеологической поддержки долгосрочных преобразований.
Отсутствие государственных мер по выбору идеологического базиса для общества также ведет к потере государством социальной поддержки долгосрочных и среднесрочных действий.
Попытка разработать новый набор опорных базисов является отдельным долгосрочным проектом нуждающимся в полевых испытаниях, а потому вариант "свое новое" в ближайшие 20 лет не реален.
Имеет смысл и мне высказаться в этом ключе, благо мне уже приходилось и думать об этом и разговаривать.
Далее соображения в трех частях
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. О терминах и базисе
Начать придется издалека - непосредственно с того, чем отличаются друг от друга такие, казалось бы, очевидные понятия как "вера", "религия" и "церковь".
Вера - это неотъемлемый элемент всякой осознанности, безусловный когнитивный рефлекс, определяющий априорный базис вокруг которого производится формирование субъективной реальности (в различных источниках также обозначаемой как "туннель реальности"

Данный рефлекс формулируется как априорное "я знаю, что это так" и сопровождает человека всю его жизнь. За счет него человек составляет набор стартовых посылок, которые принимаются бездоказательно и служат опорой для всех логических построений и когнитивных операций, получая по закону обратной связи все больший и больший вес по мере включенности в процесс.
Логическое подтверждение является тем маскирующим фактором, который порождает отдельную тему религиозной веры. Причина тому, царивший на планете на протяжении нескольких веков культ рациональности максимально выразившийся в таком философском течении как позитивизм. То, что не попадает под критерии логического позитивизма ("Мир познаваем, надо только избавиться от ненаблюдаемого"

Религия - это основанный на вере социокоммуникативный феномен. Царство позитивизма совершило очень забавный выверт языка и сознания породив химерические объекты, которые иначе как "светская религия" не охарактеризовать. Я говорю о всевозможных формах идеологической обработки населения, стратегиях рекламы и пиара, отличающихся от религиозных манипуляций только наличием табу на признание единства их структуры с религиозной. Но сейчас не буду развивать эту тему, просто далее буду подразумевать под религией не только то, что считается оной, но и все эти игры с брендами, идолами и ритуалами.
Религия как феномен имеет определенную структуру. Она предполагает наличие веры в определенный набор посылок, который формулируется в виде догматов (аксиом, лозунгов/слоганов и т.п.) принимаемых на веру определенной группой людей. Коммуникации внутри данной группы приводят к структурированию этой общности, к появлению неких маркеров (знаков, поведенческих моделей, ритуалов), позволяющих определить принадлежность человека к этой группе. Естественным образом в процессе коммуникации устанавливается некоторая конвенция, позволяющая на базисе принятых положений решать какие-либо конфликтные вопросы (это могут быть вопросы этического, социального, даже экономического характера - у кого какой статус в компании, кто прав, кто более преисполнен благодати, кто культурнее и т.п.)
Фактически везде, где оценка индивидуума производится не по внешнему опыту, а по мере его соответствия неким социальным критериям или опирается на оценку воспроизведения им социальных ритуалов - мы имеем дело, прямо или косвенно, с религиозной составляющей.
Религия - это инструмент социализации в обществе, соседствующий с механизмом бытовой социализации. Но это уже тоже отдельный вопрос.
Церковь - это социальный институт той или иной религии. Это та самая смычка двух методов социализации - бытового и религиозного, причем доминирует именно религиозный т.к. бытовой носит в себе животную природу адаптации к внешним условиям. Как любой социальный институт церковь подвержена тем же социальным болезням и особенностям, что и все прочие организации сопоставимых масштабов. Если отрешиться от условностей, то что традиционная религия, что светский идеологический институт, что рекламный отдел корпорации - одно и то же. Единственный нюанс - возраст организаций и их возможности по ребрендингу. У религии в общественном понимании максимальный возраст, но практически никакие возможности ребрендинга, у рекламной кампании - минимальный возраст, но максимальный простор для варьирования. Политические идеологические огранизации - где-то посередине.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ. О мире и взглядах на него.
Теперь про нынешнюю ситуацию в мире. В нем очень много людей. В нем очень много событий, новостей, данных, брендов, спама, траффика... информационный потоп, в котором приходится выживать различными способами. При этом человеку необходима какая-то вера, какой-то априорный набор посылок для опоры, чтобы формировать и поддерживать свое мировоззрение в таком калейдоскопе. Причем это должны быть надежные опоры, потому что пошатнувшееся мировоззрение в наше время переносится очень тяжело. И что у нас имеется в наличии? Какие наборы способна предоставить человеку современная цивилизация?
Во-первых, традиционные, проверенные временем. Оно не столь продвинуто/проработанно, но живет веками и уже только этим внушает уважение. Надежность - крайне важный критерий для выбора.
Во-вторых, социальные наборы. Культурные, субкультурные и т.п. "Будь как..." - вот девиз этого пути. Но он подразумевает наличие какой-то группы, к которой можно присоединиться, хотя бы формально. А ядро этой группы тоже сформировано отнюдь не этим способом. Современные социальные мифы, общественные движения и всевозможная низовая политика - из этой группы.
В-третьих, это индивидуальные наборы, попытка формирования личного пути, с собственным набором аксиоматики. Самый сложный, поскольку всю работу по поддержке мировосприятия приходится проводить самостоятельно, её не на кого скинуть и разве что близкие люди, доверенные источники информации могут с грехом пополам помочь, но и то косвенным образом.
В-четвертых, это не столь традиционные наборы, но либо успевшие пройти какую-то проверку, либо исходящие из проверенного временем источника. Светские идеологии вековой или около того давности, примерно такой же давности авторитеты и так далее.
При этом ориентироваться на что-либо рациональное опасно - то, что рационально, рациональными же способами и опровергается, а опора обязана быть надежной и обрести свою надежность она может только через отрицание потенциально опасных фрагментов реальности (под различными псевдорациональными предлогами) либо через нахождение опоры в области принципиально недоказуемых и не опровергаемых значений. И если первый путь - часто встречающийся, но не слишком дальновидный, поскольку фрагмент реальности игнорируется, мистифицируется и за счет этого может стать источником опасности для индивида, то второй выносит мистический пласт за пределы реального, но позволяет тому отбрасывать на субъективную реальность интерпретационную тень. Никакого дисбаланса в восприятии реальности, но зато на мир наброшен фильтр восприятия, с которым приходится жить. Это, кстати, касается и тех, кто выбрал сугубо атеистические позиции, хотя следует заметить, что атеизм, опираясь на логический позитивизм и светские идеологические движения более прочих провоцирует человека на выбор индивидуального пути формирования набора опорных посылок.
Итого мы имеем миллиарды человек, которым нужно что-то стабильное в перманентно меняющемся мире. И большинство из этих миллиардов выбирает в качестве источника подобной стабильности идентификацию либо с культурным, либо с религиозным феноменом. О том, что культура это светская и децентрализованная форма религии промолчу. В задачу этого утверждения входило только доказательство значимости религиозных базисов для современного человека. Именно религиозных (не церковных!). А уже религиозные базисы, через коммуникацию, влияют на все остальное.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О православизации или исламизации России.
По мере ослабления идеологических норм старого времени мы наблюдаем растущую потребность населения в обретении некоторой общей аксиоматики. Путь индивидуального развития мало того, что требует серьезной персональной заинтересованности, но и чреват усложнением межперсональной коммуникации. Краткосрочные идеологические или рекламные бренды не воспринимаются как самодостаточный источник удовлетворения данной потребности, скорее как маркер, отсылающий к прото-мифу. Среднесрочный и долгосрочные идеологические механизмы или устарели или не приспособлены для функционирования в условиях перманентно изменчивой реальности. Среднесрочные идеологические установки как потребительский продукт, вводящий условное согласие в социуме приходится постоянно обновлять и ремонтировать, что не оставляет возможностей для формирования долгосрочных идеологических и социокультурных проектов, а также для обеспечения информационной поддержки долгосрочных политэкономических проектов. Стратегия же постоянной подмены идеологического обеспечения сложна в реализации, затратна и обладает крайне низким КПД.
В таких условиях любой заинтересованной в реализации долгосрочных проектов власти необходимо иметь идеологическую поддержку в столь же долгосрочной форме, а на это в настоящий момент способны только уже существующие идеологические институты (религии) с длительным опытом существования. Применительно к России это коммунистическая, православная, католическая, протестантская, исламская, либеральная, националистическая идеи.
Но тут от выбора религии уже необходимо переходить к выбору церкви как института контролирующего религию. И в процессе этого выбора католичество с исламом отпадают поскольку контролирующие их центры располагаются за пределами России и России не принадлежат. Отпадает и националистическая идея в силу отсутствия контролирующего центра и геополитического поликультурализма страны. Либеральная религия в настоящий момент терпит кризис вместе с западной экономикой, а потому не в состоянии обеспечивать поддержку долгосрочных проектов на государственном уровне.
Остается троица из которой только и возможен выбор государственного базиса:
- коммунистический набор, не приспособленный для столь динамичной среды, но зато обладающий хорошими, исторически подтвержденными возможностями поддержки долгосрочных программ;
- протестантский набор, избыточно сближенный с либеральным, имеющий центры контроля за пределами страны. Самый эффективный в поддержке среднесрочных, но тяготеющих к краткосрочным проектов;
- православный набор, не столь эффективный как коммунистический или протестантский, но дающий защиту от интервенции чужих мировоззренческих базисов, а также легко инсталлирующийся в общество за счет социокультурной поддержки населения. Солидный возраст, высокая степень контролируемости, возможность интеграции с избранными элементами коммунистического и протестантского наборов.
Мораль. Православизация общества никоим образом не является спасительной для него. Она лишь дает ему общий мировоззренческий интерфейс при помощи которого власть получает возможность проводить долгосрочные преобразования с наименьшими рисками.
Угроза исламизации общества является реальной, ведет к деформации социально приемлемой нормы и утрате контроля за механизмом идеологической поддержки долгосрочных преобразований.
Отсутствие государственных мер по выбору идеологического базиса для общества также ведет к потере государством социальной поддержки долгосрочных и среднесрочных действий.
Попытка разработать новый набор опорных базисов является отдельным долгосрочным проектом нуждающимся в полевых испытаниях, а потому вариант "свое новое" в ближайшие 20 лет не реален.
@темы: закон Старджона в действии, лирика чистого разума, игра ума
Вук Задунайский
Ага. Именно так.
Евразийство тоже требует идеологического базиса...
Даже у салатика есть основа. А в данном случае, в качестве оной необходим базис институты которого можно контролировать, имеющий иммунитет против контр-программ со стороны и с неплохими возможностями интеграции. Неоправославие как базис ничем не хуже любого иного. А по ряду параметров даже положительные стороны имеет.
Впрочем, как человек ориентированный на индивидуальное развитие я смотрю на процесс чуть отстраненно...
православие, как и любая старая религия, крайне неуклюжа и косна. Как же оно будет способствовать прогрессу и выживанию в современном сверхскоростном обществе?
Тем, что будет заниматься социальным структурированием и стимулированием той части населения, которая временно и постоянно оказывается аутсайдерами в социальной гонке.
Любой более гибкий и продвинутый идеологический базис будет вмешиваться в процесс управления (в перспективе нам такой зверек тоже потребуется, но не тогда когда старая макроэкономическая парадигма подыхает, а новой еще не видать), а консервативный - примет в свои ряды уставших от гонки и послужит в качестве социального института, обеспечивающего устойчивость социума на поворотах (совсем не говоря о том, что это специфическая форма социального, этического и т.п. бэкапа на случай падения системы)
Ритуальную часть можно и оставить. Равно как и структуру этой организации. А вот в плане этическо-мировоззренческом эта реформа уже как бы идет. Только нам это почти не заметно по причине того, что мы или совсем вне этого процесса или совсем внутри. Хотя некоторые волны в форме расхождений в оценках ситуации того же Чаплина и прочих священнослужителей мы таки наблюдаем.
В общем, согласен с тем, что православию надо по некоторым направлениям очень сильно обновляться. И процесс уже идет. Не без идиотских перекосов, конечно - но все-таки идет.
Когда в нашей стране без идиотских перекосов хоть что-то шло? У нас без них только медленно стагнирует все. Так что если где-то повышенная концентрация идиотизма наблюдается, то это - как ни парадоксально - но хороший признак. Значит идет работа...
Ну какбэ да, есть такая партия
А, ну, раз с таких позиций... =)
Ракеты мы не только окропляем святой водой - мы их еще разрабатываем и с большим информационным шумом по всей планете запускаем. Или просто ставим на боевое дежурство. Но это ракеты, а смотреть надо на идеологическую сторону жизни. И тут приводить доводы сложнее, т.к. проповеди священнослужителей редко конспектируют и столь же нечасто с ними полемизируют. Однако, обратим внимание на то как РПЦ проводит свою политику (не в части владений - эту сторону вопроса, относящуюся непосредственно к организации мы оставив в стороне. Нас интересуют социальные функции). Чего стоят только гастроли мощей из Афона в прошлом году? Какова была реакция населения на них?
В идеологическом же плане надо начинать смотреть от Юбилейного Архирейского собора РПЦ в августе 2000 года и далее. Замечу, что к принятой тогда социальной доктрине (довольно антилиберальной по сути) приложил свою руку (был признан один из основных авторов) митрополит Кирилл. Сейчас в рамках РПЦ идет процесс формирования новой доктрины, в рамках которой будут установлены (со стороны церкви) её возможные границы участия в вопросах политического характера...
Рывков и раздрая там сейчас хоть отбавляй. Пока эта доктрина не принята - у священнослужителей еще имеется возможность высказывать ex cathedra свои личные взгляды на мир и действия наших политиков с экономистами. Только лазейку эту уже совсем скоро перекроют - вот некоторые личности и разговорились...
Тут главное не перепутать повышенную концентрацию на единицу времени с фоновой...